Kuo skiriasi išankstinis valdovo atsidavimas nuo paprasto žmogaus?


Atsakymas 1:

Nieko.

Nulis.

Tai yra didelė religijos sukurta iliuzija, kad „pažengęs bhaktas“ yra kažkur pažengęs nei bet kuris paprastas žmogus. Tai tik egoistų žaidimas - „Aš priklausau bendruomenei, kuri sukūrė pažengusių bhaktų. Mes geresni. Mes Dievo gailestingi “ir panašiai. Nieko, išskyrus krūvą didelių iliuzijų….


Atsakymas 2:

Praktinės dvasinės žinios, kurios yra Gitos ir kitų Raštų esmė, yra tai, kad turėtumėte kreiptis į Dievą tiesiog savo potraukiu į Dievą (remiantis Jo dieviškąja asmenybe, išreikšta per kelias istorijas, pateiktas Raštuose), tai yra natūralus ir spontaniškas meilė ar atsidavimas.

Geriausias pavyzdys yra meilė savo problemoms, kuriomis esate pasirengęs paaukoti tai, ką uždirbote per visą gyvenimą, net jei jūsų problemos jus įžeidinėja visą gyvenimą. Jūs esate pasirengęs padaryti bet kokią nuodėmę jų labui. Tokia meilė turėtų būti išreikšta Dievui, nesiekiančiam jokių vaisių mainais, kaip jūsų problemų atveju.

Galite teigti, kad tokia meilė negali būti išreikšta pašaliniam asmeniui, būkite Dievu. Jūsų argumentas nėra teisingas, jei imamės kino herojaus gerbėjų pavyzdžių. Ventiliatoriui herojus yra tik pašalinis asmuo. Ventiliatoriui jokiu būdu nėra naudos iš herojaus. Negana to, gerbėjas iš savo kišenės praleidžia tik švenčiant naujas to herojaus nuotraukas. Jo meilė tam didvyriui yra tokia didelė, kad jis atima gyvybę, kai herojus miršta! Tokia meilė nėra matoma net ir klausimais!

Kokia yra tokios meilės herojui beprotybė? Visuose herojaus filmuose herojaus asmenybė išreiškiama tokiu kulminacija, kad gerbėjo įspūdis herojui viršija net kulminaciją. Visos šios Dievo istorijos šventraščiuose yra tik įvairūs to Dievo ir herojaus filmai. Skirtumas tarp Dievo ir kino herojaus yra tas, kad Dievo istorijos yra tikros, o filmuose pateikiamos istorijos apie herojų yra visiškai melagingos ir dirbtinės.

Jei tokią meilę gerbėjų galvoje ugdo tokios melagingos istorijos, kiek meilės Dievui turėtų ugdyti šios tikros istorijos! Taigi jūs turėtumėte tapti tokiais Dievo gerbėjais, kad garbintumėte Jį tiesiog remdamiesi savo nuolatiniu potraukiu Dievui, o ne remdamiesi vaisiais. Būtent šis pagrindinis vėžinis taškas atneša nesėkmes artinantis prie Dievo.

Dievas visada važiuoja atbuline eiga. Kai jūs pakartotinai klausiate kažko, jis stumiamas žemyn. Tai labai aiškiai matyti net iš mūsų pasaulinės patirties. Jei paspausite tėvo kojas prašydami atiduoti jums jo turtą, kokia nemaloni nuomonė susidaro jūsų tėvo galvoje? Jūs galite savo mintyse laikyti slaptą nuomonę nesąžininga ir išreikšdami tikrąjį atsidavimą lauke, nes tėvas negali žinoti, kas jūsų galvoje.

Tačiau Dievas yra visažinis ir žino viską, kas yra jūsų vidiniame nerve, ir todėl niekada negalite kvailioti Dievo. Todėl jūs turėtumėte visiškai atsiriboti nuo troškimo ir garbinti Dievą, kaip kad to gerbėjo atveju, tam kino herojui.

Kai nesiekiate jokio vaisiaus mainais ir išreiškiate savo tikrąją meilę Dievui, remdamiesi savo potraukiu Jam dėl savo dieviškosios asmenybės įspūdžio apie jus, Dievas suteikia viską, ko paprašėte, bet ir jūsų neprašė, o tai yra gerai tu.

Tai yra Gitos esmė, sakanti, kad turite garbinti Dievą be jokio noro. Narada savo „Bhakti-sutroje“ sako, kad vienas iš atsidavimo lavinimo būdų yra išgirsti Dievo pasakojimus, kurie projektuoja Jo dieviškąją asmenybę, kuri jūsų galvoje sukuria baisų potraukį, o mainais nebūna vaisių (Tat kathaa shravanaadishu…).

Nereikia jaudintis dėl istorinių šių pasakojimų, tokių kaip laikas ir erdvė, aspektų, kurie yra santykinai absoliučiojo Dievo atžvilgiu. Dievas yra už erdvės ir laiko ribų. Todėl bet kurio paprasto žmogaus šiame pasaulyje žinios esmė yra perskaityti Dievo istorijas ir pamatyti Dievo paveikslus, kad mintyse išsivystytų spontaniškas potraukio įkvėpimas, nenurodant jokio noro ar konteksto. vaisius.

Net jei stebite socialinius paveikslus, jūs labai primestumėte Dievą tam herojui, bandančiam visuomet įtvirtinti teisingumą visuomenėje, tokiu būdu netgi socialinis paveikslas virsta dieviška istorija, paremta herojaus, kaip reprezentacinio Dievo modelio (Pratika), samprata. Tai buvo tikroji mūsų senovės išminčių tradicija.

Deja, mes laikomės dabartinės akliosios tradicijos, kurią išplėtojo mūsų protėviai, viduramžiais, siedami Dievą su noro išsipildymu, pasiekdami su tuo susijusius vaisius. Kai garbiname Dievą apeigų pavidalu, pirmiausia reikia pasakyti „Samkalpa“, kuriame minimas visų pasaulinių norų sąrašas. Nuo pat gimimo mes esame užaugę šioje akloje Dievo psichologijoje, susietoje su vaisiais (rezultatu).

Pats pirmasis Dievo supažindinimas su mumis buvo duotas kaip troškimas ir vaisius. Teorinis atsidavimas, pavyzdžiui, maldos, siekiant iš Dievo gauti praktinių vaisių, yra tarsi apgaulinga meilė prostitutei, kuri jūsų pinigus išgauna saldžiais žodžiais (Veshyaa bhakti).

Kartais taip pat matomas praktinis atsidavimas tarnavimui Dievui, o tai yra tik verslo keitimasis praktinio atsidavimo praktiniais vaisiais (Vaišya bhakti) dalyku. Žinoma, ir Vedose atsidavimas, susijęs su norų išsipildymu, yra numatomas kaip instrumentinis atsidavimas (Kaamya bhakti), kurio metu Dievas tampa įrankiu pasiekti norimą vaisių.

Vedos šį kelią išreiškė pradedantiesiems dvasiniame kelyje, kurie yra tarsi vaikai, einantys į mokyklą šokolado pagalba. Po kurio laiko, vaikui pradėjus domėtis mokymosi procesu, šokoladas nubyra. Bet, deja, į mokyklą einame tik dėl šokolado nuo gimimo iki mirties. Aš nesakau, kad išmesčiau LKG klasę iš mokyklos. Aš tik sakau, kad visą gyvenimą neturėtumėte sėdėti LKG klasėje.

1)

Gavę dieviškąjį nektarą, galėsite jo paragauti ir labai stipriai prisirišti. Atsiskyrimas nuo kavos tada natūraliai atsiranda dėl prisirišimo prie dieviškojo nektaro skonio. Paragavę dieviškojo nektaro, jums nereikia dėti jokių pastangų norint atsiriboti nuo kavos. Bet prieš gaudami dieviškąjį nektarą ir jį paragaudami, turite įdėti daug pastangų, kad pasiektumėte dieviškąjį nektarą. Kadangi nesate paragavęs dieviškojo nektaro, jums kyla pagunda gerti kavą ir jūs turite prievarta vengti kavos. Panašiai jūs turite priversti prievarta atsiriboti nuo savo pasauliškų ryšių, prieš pasiekdami ir paragaudami Dievo. Tai yra pradinė bėda, kurios metu dauguma žmonijos yra įstrigę.

2)

Pradinis atsiribojimas nuo nereikalingų žemiškų dalykų turi būti pasiektas per jėgą. Toks atsiribojimas apima vengimą be reikalo kalbėti ir klausytis žemiškų žmonių paskalų, skaityti nereikalingas žemiškas knygas ir pamatyti nereikalingus žemiškus filmus. Toks priverstinis atsiribojimas taupo energiją, laiką ir pinigus. Šitaip iššvaistytą energiją, laiką ir pinigus galima panaudoti Dievui, laikantis principo „švaistyk turtus“. Tokiu būdu galima įveikti pradinę bėdą ir bent laikinai pasiekti Dievą ir paragauti Jo dalyko (žinių ir atsidavimo). Kai žmogų patraukia Dievo skonis, nebūtina dėti daugiau pastangų, kad atsiribotų nuo pasaulio.

3)

Tada atsiribojimas vyksta natūraliai. Šiame pradiniame etape nereikia bijoti, kad einant dvasiniu keliu, žmogus gali išsiugdyti tiek atsiribojęs, kad gali nesugebėti atlikti savo žemiškų pareigų. Priežastis ta, kad tik viena siela iš milijonų sielų ir kad tik po milijonų gimimų pasiekia aukščiausią būseną. Tik toje aukščiausioje būsenoje nuslūgsta pasaulietiškos pareigos. Bet net ir toje kulminacinėje būsenoje Dievas atlieka retas sielai pasaulines pareigas! Taigi nėra pagrindo baimintis, kad pareigos bus apleistos!

Jūsų išsakytas teiginys apie Dievą, ginantį jus jūsų pasauliniame gyvenime, jei labiau įsitraukiate į dvasinę veiklą, yra labai kritiškas klausimas. Tam reikia daug paaiškinimų, kurie pateikiami žemiau ir kuriuos turite atidžiai suprasti. Tai daugialypis klausimas. Aš galiu paprasčiausiai atsakyti per šią dainą, kurią dažnai dainavo Bhagavān Shri Satya Sai Baba savo dieviškuose diskursuose:

„O protas! Nesiekite gauti vaisių iš Dievo;

Kai siekiate, vaisiai vis labiau smunka,

Taigi, jei to nesiekiate, Jis jums tai iškart suteikia,

Ir žinok, kad Jis yra visagalis duoti vaisių “.

Dvasinis pažinimas reiškia: i) Dievo asmenybės detalių pažinimą, ii) žinojimą, kad siela nėra Dievas, ir iii) tikrojo kelio, kuriuo Dievas tikrai patenkintas, pažinimą. Kai žinosite, kad nesate Dievas, bus įdomu sužinoti apie Dievą, apie kurį kalba keli žmonės šiame pasaulyje. Tuomet taip pat turėtumėte pasidomėti, kaip įtikti Dievui, nes Jis yra visagalis ir, jei jam malonu, bet kam gali bet ką duoti bet kuriuo metu ir bet kurioje vietoje.

Žmogus praeina skirtingus gyvenimo tarpsnius, vadinamus āšramomis. Pirmajame etape žmogus susikoncentruoja į išsilavinimą, kuris suteikia jam galimybę užsidirbti pragyvenimui visą gyvenimą. Šis etapas vadinamas brahmacarya. Antrame etape jis pradeda uždirbti ir įsitvirtina profesiniame gyvenime, o tai taip pat suteikia galimybę šeimai. Tai yra namų savininko arba gṛhastha stadija.

Trečiajame etape asmuo įsitvirtina savo profesiniame ir šeimos gyvenime pakankamai gerai, kad turi pakankamai laisvalaikio, kad galėtų susikoncentruoti į Dievą. Šis trečiasis etapas vadinamas vānaprastha. Ketvirtame etape asmuo pasitraukia iš savo profesijos, taip pat iš pareigų savo šeimai. Šiame etape jis atlieka dvasinių žinių skleidimo darbą, kad pakeltų kitus pasaulyje. Šis etapas vadinamas saṁnyāsa. Tai yra normalus normalaus žmogaus gyvenimo būdas šiais laikais.

Kai kuriems žmonėms gali būti nukrypimų nuo šio įprasto kurso, ir nukrypimai gali būti nukreipti į neteisingą ar dešinę pusę. Nukrypimas į klaidingą pusę reiškia, kad niekuomet nesivystysite susidomėjimo Dievu ir dalyvausite pasauliniame gyvenime vien iki savo mirties. Nuokrypis į dešinę pusę reiškia vis labiau domėtis Dievu ir vis daugiau dėmesio skirti dvasiniam gyvenimui.

Nėra nurodyto laiko ar etapo, kaip minėta aukščiau, kai atsiranda susidomėjimas Dievu. Bet kuris žmogus bet kada gali domėtis Dievu. Paprastai toks susidomėjimas atsiranda dėl dvasinio žmogaus polinkio dėl sielos, gyvenusios dvasiniame gyvenime ankstesniame gimime. Žmogus taip pat gali domėtis Dievu dėl įgimtos atmosferos aplink sielą, kurią jam suteikia Dievo malonė. Įgimta atmosfera aplink sielą suteikiama atsižvelgiant į dvasinį sielos gyvenimą ankstesniame gimime. Ši įgimta dvasinė atmosfera aplink sielą gali apimti dvasinius šeimos narius ar kitus žmones už šeimos ribų, kurie daro teigiamą įtaką sielai. Bet kokiu atveju, gauti tokią įtaigią dvasinę atmosferą iš tiesų yra didžiausia sielos pramoga.

Kai siela ugdo susidomėjimą ir prisirišimą prie Dievo, ji natūraliai atsiriboja nuo žemiškų ryšių. Nė viena siela neturėtų bandyti tiesiogiai atsisakyti pasaulinio. Tai ne tik neįmanoma, bet ir visiškai švaistomi. Atsiribojimas nuo pasaulio turėtų įvykti netiesiogiai dėl prisirišimo prie Dievo. Kai kurie žmonės bijo, kad prisirišimas prie Dievo gali sukelti atsiribojimą nuo pasaulio, o tai savo ruožtu sukels materialistinį praradimą. Niekas neturėtų jausti šios melagingos baimės, nes neįsivaizduojama galia, kuria pasaulis traukia sielą! Tai yra tarsi žmogus, kiek įmanoma vengiantis dieviškojo nektaro, bijodamas, kad prisirišimas prie dieviškojo nektaro gali atsiriboti nuo įprasto maisto.

Dieviškasis nektaras yra tarsi Dievo malonė, o maistas - kaip pasaulietiškas gyvenimas. Žmogui susidaro klaidingas įspūdis, kad jis iš tikrųjų pasieks dieviškąjį nektarą, kai tik sukurs susidomėjimą ir prieraišumą! Priešinantis pasaulio atmosferai yra labai sunku ugdyti susidomėjimą pačiu Dieviškuoju nektaru (Dievu). Net jei gimsta susidomėjimas dieviškuoju nektaru, jam labai sunku augti neigiamoje žemiškoje atmosferoje. Vedos sako, kad tiek dvasinė, tiek pasaulinė atmosfera yra priešingos viena kitai (Dūramete viparīte viśūcī). Net jei auga žmogaus susidomėjimas dieviškuoju nektaru (Dievu), žmogui yra labai sunku tvirtai prisirišti prie jo. Dar sunkiau pervažiuoti visas kliūtis pakeliui ir pagaliau pasiekti Dieviškąjį nektarą.

Vyresnio amžiaus žmonės žino visus šiuos praktinius sunkumus, todėl niekada nesijaudina, net jei jų vaikai domisi Dievu. Iš tikrųjų tėvai skatina savo vaikus garbinti Dievą. Jie labai gerai žino, kad vien tik domėjimasis Dievu nepasieks galutinės Dievo malonės, galinčios sugadinti jų žemišką gyvenimą. Vietoj to, dėl savo vaikų atsidavimo visagaliam Dievui, Jis padės vaikams kiekviename jų žemiško gyvenimo žingsnyje! Vedoje sakoma, kad vien tik Dievo malonės pasiekimas sukelia spontanišką atsiribojimą nuo pasaulio (Yadahareva virajet tadahareva pravrajet). Šis teiginys reiškia, kad kai tik prisirišite prie Dievo (bhakti), jūs teoriškai atsiribojate nuo pasaulio (virajet), jūs praktiškai atsiribosite nuo pasaulio (pravrajet).

Bet mes matome, kad pasaulyje ši taisyklė žlunga. Matome daugybę žmonių, kurie išugdė prisirišimą (atsidavimą) Dievui. Jie ne tik parodo teorinį atsidavimą Dievui maldų, meditacijos ir atsidavimo dainų pavidalu, bet ir praktinį atsidavimą tarnyste ir pasiaukojimu. Vis dėlto jose nematyti natūralios pasekmės atsiribojimui nuo pasaulio. Kai net teorinio atsiribojimo nuo pasaulio nematyti, praktinis atsiribojimas nuo pasaulio yra neabejotinas! Kodėl atsidavusiems žmonėms ši Vedos taisyklė praktiškai žlunga? Priežastis slypi pagrindiniame žingsnyje, kuris yra susidomėjimo arba teorinio prisirišimo prie Dievo ugdymas.

Pagrindinė priežastis yra ta, kad žmonių atsidavimas užterštas dieviškų vaisių siekiu iš Dievo, už jį atsidavus. Jie gali būti atsidavę Dievui tiek teorijoje, tiek praktikoje, tačiau tai tik dėl jų siekio gauti pasaulinius vaisius iš Dievo. Šių atsidavusiųjų sukurtas teorinis ir praktinis atsidavimas nėra susijęs su tikra meile Dievui. Taip yra dėl jų tikros meilės pasauliniams vaisiams, kurių jie tikisi kaip Dievo palaimos. Augalas miršta, jei pateksite nuodus per jo šaknyje pilamą vandenį. Panašiai tikras teorinis ir praktinis atsidavimas miršta dėl pasaulietiškų vaisių siekimo mainais į Dievą, kuris įvedamas pradiniame susidomėjimo Dievu ugdymosi lygmenyje.

Tikros dvasinės žinios gali padėti jums nustatyti šią pagrindinę problemą, dėl kurios jūsų atsidavimas nepatenkina Dievo. Saugiausias kelias yra išmokti dvasinių žinių ir užkirsti kelią problemos atsiradimui prieš ugdant atsidavimą Dievui. Reikėtų panaikinti polinkį naudoti Dievą kaip įrankį mūsų pasauliniams tikslams ir ambicijoms pasiekti. Atsidavimas Dievui, kuris vėliau vystysis, bus be aspiracijos. Tai geriausias ir lengviausias pasirinkimas. Tai gynybinis būdas apsisaugoti nuo pasaulinių užmojų viruso.

Antrasis variantas yra bhaktų, jau užkrėstų virusu, gydymas siekiu įgyvendinti Dievo pasaulines ambicijas už atsidavimą. Tokių užkrėstų pacientų gydymas yra sudėtingas ir norint išgydyti ligą, reikia šiek tiek laiko. Tai yra psichologinė liga, todėl reikia atsargiai elgtis su pacientu.

Pirmoji gydymo linija yra iš pradžių leisti bhaktams pasaulietiškus siekius, tikintis, kad per tam tikrą laiką jie sugebės įveikti siekius ir išsiugdyti tikrą atsidavimą Dievui. Svarbu kurį laiką žaisti kartu su žmogumi, kaip prieš tai, kai jūs galėsite jį valdyti, kurį laiką turite bėgti kartu su galingu bėgančiu buliu. Laikydamasis šio požiūrio, Dievas atsiliepia į maldą ir garbinimą bhaktų, kurie trokšta žemiškų vaisių, kaip Dievo palaima.

Vedos taip pat atskleidžia oficialias aukas kaip kelią į dangiškąją Dievo palaimą. Šios Vedų aukos iš esmės apima maldas Dievui ir virtos maisto dalijimą bhaktoms. Śaṅkara paaiškino, kad Vedos, skirdamos šias oficialias aukas, neskatina bhaktų noro sulaukti palaimos. Tai tik suteikia kelią įgyvendinti bhaktų, kurie jau turi palinkėjimų norus, norus. Gydymas nesukelia ligos pacientui; juo siekiama tik išgydyti pacientą! Laikui bėgant tikimasi, kad bhaktas išsiugdys tikrą atsidavimą Dievui. Kai bhaktas mato, kad Dievas visada buvo šalia ir padėjo jam įgyvendinti savo pasauliškus troškimus, jis gali užmegzti tikrą meilę Dievui, kuri nėra pasaulinių vaisių siekis.

Patirdamas Dievo didybę ir gerumą, jis gali suvokti, kad amžinasis Dievas neturėtų būti naudojamas kaip priemonė pasiekti laikinus pasaulinius vaisius (Nāstyakṛtaḥ kṛteneti - Vedos). Tai yra gydymo ženklas.

Kai kuriais atvejais, kai norai išsipildo, atsiranda daugiau norų ir tęsiasi nerealus atsidavimas Dievui siekiant gauti palaiminimus. Tai reiškia, kad pirmoji gydymo eiga buvo neveiksminga. Tada pradedama antroji gydymo eiga. Šis gydymas yra įžeidžiantis. Dievas elgiasi drąsiai, teikdamas palaiminimus. Kūčios yra gero žmogaus darbo vaisiai, skirti skatinti jo gerus darbus. Priešingai, pasauliniai sunkumai ir ligos yra nuodėmingų darbų vaisiai. Jie yra bausmės, siekiant atgrasyti nuo nuodėmės. Kai šios sielos reikalauja nepelnytai palaimintų dabartyje, Dievas tik paskiria tam tikrą atlygį, kuriuo jos turėjo džiaugtis ateityje, ir skiria tai jiems kaip palaiminimą dabartyje.

Dėl priešlaikinio gerų sielos vaisių pasitraukimo vaisius prarandamas. Panašiai, kai tokie bhaktai meldžiasi, kad būtų pašalinti dabartiniai sunkumai, Dievas tik atideda šias bausmes už sielų nuodėmes ateičiai su padidėjusiu susidomėjimu. Taigi, naudodamas antrąją įžeidžiančią gydymo liniją, Dievas užtikrina, kad net jei sielos neišgydys nuo pasaulinių užmojų ligos, šios sielos niekuomet neišnaudos nei Jo, nei Jo konstitucijos.

Yra dvi sielų kategorijos, kurioms reikia šios antrosios gydymo linijos, kad būtų išgydyti jų žemiški užmojai. Blogiausios kategorijos sielos bando iš Dievo gauti praktinių palaiminimų mainais už teorinį atsidavimą Jam. Jie garbina Dievą tik žodinėmis ir psichinėmis garbinimo formomis, tokiomis kaip maldos, meditacija ir giedant atsidavimo dainas. Tačiau jie tikisi iš Jo praktinių laimėjimų sveikatos, turto ir apsaugos forma.

Toks atsidavimas yra blogiausia atsidavimo rūšis ir vadinamas prostitucija. Šiek tiek geresnė atsidavimo forma yra bandymas gauti iš Dievo praktinius palaiminimus mainais už jų praktinį atsidavimą Jam. Kitaip tariant, be teorinio atsidavimo, bhaktas praktiškai paaukoja pinigų Dievui, tačiau mainais tikisi daug daugiau. Tai vadinama atsidavimu verslui. Atsidavimas prostitucijai ir verslas yra nerealios atsidavimo formos. Abiem pavidalais tikras bhakto atsidavimas skirtas tik pasauliniams vaisiams, o ne visai Dievui!

Geriausias įmanomas atsidavimas pasaulyje yra atsidavimas, tai yra atsidavimas Dievui, nes tėvas yra atsidavęs savo vaikui. Tėvai ne tik mėgsta savo problemas teoriškai, bet ir praktiškai tarnauja savo vaikui ir aukoja savo darbo vaisius (pinigus). Praktinis atsidavimas yra jų teorinio atsidavimo savo vaikams įrodymas. Dėl jų teorinio ir praktinio atsidavimo savo vaikams nėra jokio siekio, kad vaikai galėtų gauti vaisių.

Tėvai tęsia savo atsidavimą, net jei jų vaikai su jais blogai elgiasi. Tėvai gali sielvartauti su vaikais dėl blogo elgesio su jais, tačiau jų praktinis atsidavimas vaikams nekinta! Šiuo atsidavimo klausimu labai svarbu išlaikyti Dievą vietoje klausimų ir išlaikyti save tėvų vietoje; o ne atvirkščiai! Kitaip tariant, mes visada turėtume tarnauti Dievui ir paaukoti savo pinigus už Dievą, nesitikėdami nieko iš jo ir turėtume tęsti praktinį atsidavimą, net jei Jis į mus atsiliepia neigiamai.

Šis atsidavimas turėtų būti laikomas pagrindiniu keliu, kaip turėtų būti mūsų atsidavimas Dievui. Atsidavimo tema mes matome tikrojo atsidavimo esmę, tai yra teorinis atsidavimas ir praktinis atsidavimas, apimantis tarnystę ir aukojimąsi, nesiekiant jokio vaisiaus. Realiame gyvenime, kai tėvai šmeižia savo nedėkingus vaikus už blogą elgesį, tai rodo, kad tėvai prarado teorinį atsidavimą savo vaikams. Bet, kalbant apie Dievą, mes turime būti labai atsargūs ir išlaikyti net savo teorinio atsidavimo grynumą kartu su praktiniu atsidavimu.

Turime prisiminti, kad Dievui nereikia mūsų tarnystės ar aukos, o praktinis atsidavimas yra tik mūsų teorinio atsidavimo įrodymas. Yra dar vienas svarbus dalykas, į kurį reikia atkreipti dėmesį, atsižvelgiant į žemiškų vaisių siekį. Pasauliniai vaisiai reiškia ne tik vaisius, kuriais reikia mėgautis šiame pasaulyje, bet ir vaisius, kuriais reikia mėgautis aukščiausiame pasaulyje. Taip pat reikia vengti siekio pabėgti nuo bausmių už mūsų nuodėmes pragare ir siekio mėgautis danguje neatlikus gerų darbų.

Taikant antrąją pasaulinių ambicijų gydymo schemą, akivaizdu, kad mūsų geri vaisiai išsenka, o blogi vaisiai auga vis labiau ir labiau, kai vis labiau domimasi. Siela tik giliau ir giliau patiria sunkumų ir, atrodo, sielai nepabėgs. Kaip tada tai galima pavadinti gydymu? Tiesą sakant, nesvarbu, kiek laukiant bausmių auga palūkanos, nereikia bijoti. Puikiai tvarkant maloniausią Viešpatį, visada yra pabėgimas ir galimybė reformuotis.

Bet kokį sielą bet kuriuo metu gali pasirinkti auksinis Dievo dvasinių žinių skleidimo kelias. Dauginimo darbas suteikia sielai galimybę giliai išmokti žinių ir gauti Dievo malonę. Sielai mokantis ir skleidžiant dvasines Dievo žinias, jo klaidingi įsitikinimai pašalinami. Jis supranta ir atgailauja už savo nuodėmes. Kai jis pagaliau praktiškai nekartoja nuodėmių, sakoma, kad jis reformavosi. Po to, kai buvo visam laikui reformuotas, Dievas atšaukia visas jo laukiančias bausmes, nes bausmės buvo skirtos tik reformacijai, o ne kerštui. Tačiau siela turi pasirinkti šį reformacijos kelią dvasinio mokymosi ir sklidimo būdu.

Sielos, kurių pasaulinės ambicijos neišgydomos net antrąja gydymo eiga, išmetamos į gyvūnų, paukščių, kirminų ir panašius gyvenimo ciklus. Tai visai nėra daroma kerštui, bet iš tikrųjų Dievas tenkina tik sielos troškimą. Kai siela tiesiog prisiriša prie savo žemiškų tikslų ir atsisako pakilti virš jų, nepaisant kelių Dievo pastangų, Dievas pagaliau suteikia sielai įgimtą gyvenimo atmosferą. Gimdant gyvūnus, sielą varo tik materialistiniai tikslai, tokie kaip valgymas, gėrimas ir seksas. Būtent to šios sielos ir siekė savo gyvenime kaip žmonės (sāmānyametat paśubhirnarāṇām). Jei siela, be stipraus šių žemiškų tikslų troškimo, taip pat turi daug ego, ji yra pasinėrusi į velnių ir demonų gimimą (kṣipāmyajasramaśubhān āsurīśvaiva yoniṣu - Gita).

Svarbus dalykas yra atskirti mūsų pasaulines ambicijas nuo Dievo ir gyventi kaip ateistui vieninteliam aspektui, imantis pasaulinių pastangų gauti pasauliškus vaisius. Žinoma, mes turėtume sekti ateistu tik šiuo vieninteliu aspektu, o ne sekti jį tuo, kad netikime Dievo egzistavimu. Netikėjimas Dievu verčia ateistą įgyvendinti savo perdėtas pasaulines ambicijas net nuodėmingomis priemonėmis, tuo tarpu teisto tikėjimas ir atsidavimas Dievui kontroliuoja jo užmojus ir neleidžia jam padaryti nuodėmių.

Vien tik tikėjimas ir pasitikėjimas Dievu neatneša jokio rezultato. Tikėjimas taip pat turi būti susijęs su teoriniu ir praktiniu atsidavimu Dievui. Jei jūs tiesiog tikėsite ir pasitikėsite ministru pirmininku, jums jo nebus teikiama pirmenybė. Jūs turite susisiekti su juo kaip tikru ir nuoširdžiu jo partijos darbuotoju. Tada vienas jis bus patenkintas jumis ir palankiai jums.

----------------------------------

- Shri Datta Swami

www.universal-dvasingumas [.] org

Visuotinis pasaulio taikos dvasingumas